Tahun ini turut diisytiharkan oleh pertubuhan tersebut sebagai tahun memperingati ulang tahun kelahiran dua tokoh ilmuwan daripada dunia Islam, iaitu yang ke-1,250 bagi Hakim al-Tirmizi dan yang ke-1,150 bagi Muhammad Zakariya al-Razi yang lebih dikenali di Barat sebagai Rhazes atau Rasis.

Yang menariknya, salah satu persamaan dalam sumbangan bermakna tokoh-tokoh ulung di atas adalah penghasilan sekurang-kurangnya satu karya perihal akal oleh setiap seorang daripada mereka.

Malangnya, dalam memerihalkan peranan akal dalam beragama, orang Islam kini sering hanya diingatkan agar berwaspada penggunaan akal melulu. Peringatan sedemikian tidak pula diseimbangkan dengan penegasan tentang kedudukan istimewa akal dalam Islam.

Malah, apabila disebut akal, kefahaman masyarakat pada amnya menjurus kepada akal fikiran (reason). Akal fikiran sebenarnya dapat dikatakan sebagai seperti dengan pendalilan (istidlal) kerana terdiri daripada penelitian akal terhadap pelbagai dalil, bukti atau tanda demi mencapai sesuatu maksud atau tujuan. Walau bagaimanapun, sangat penting untuk orang Islam sedari bahawa akal bukan akal fikiran semata-mata.

Dari segi maksud, akal sememangnya merangkum reason tetapi akal juga melangkauinya dan memiliki makna yang lebih luas. Akal dalam penjelasan para alim ulama Islam muktabar sebenarnya ialah diri rohani insan itu sendiri.

Malah, tingkat akal yang tertinggi yang diakui dalam Islam adalah para Rasul yang dianugerahkan Allah kemampuan untuk menerima wahyu. Sememangnya agama Islam sampai kepada kita semua melalui naqal (khabar atau riwayat) yang bersambungan daripada Rasulullah SAW.

Meskipun begitu, di sebalik saluran naqal itu adalah sandaran akal. Malah, penerimaan akal sedia terangkum dalam sebarang khabar yang layak menjadi sandaran atau pegangan. Naqal atau khabar yang terkuat, iaitu khabar mutawatir, difahami sebagai “khabar yang sabit melalui penyampaian sekumpulan insan yang tiada tergambar pada akal akan bersepakat untuk berdusta”.

Jelas daripada cara khabar tersebut ditakrifkan dan difahami di atas bahawa penerimaan akal menjadi sandaran asasi. Tambahan lagi, penentuan kesahihan naqal yang kurang kuat, seperti khabar ahad (iaitu khabar yang diriwayatkan oleh seorang penyampai dalam rantaian penyampaian), juga bersusur galurkan penelitian dan pendalilan akal.

Malah, sebagaimana yang diterangkan dalam kitab-kitab akidah muktabar Ahli Sunnah wal Jamaah seperti Sharh al-Aqa’id al-Nasafiyyah oleh Imam Sa‘duddin al-Taftazani, selain daripada para sahabat yang tanpa ragu-ragu langsung mendengar daripada Rasul SAW, penerimaan generasi selepas mereka akan khabar-khabar daripada baginda pada amnya dapat dikatakan sebagai penerimaan yang bersandarkan pendalilan.

Pendalilan ini setidak-tidaknya melibatkan pemerhatian terhadap bukti-bukti berkenaan kebolehpercayaan para periwayat dalam rantaian sanad sesuatu khabar ahad tersebut.

Selain peranan akal dalam menentukan kebolehsandaran sesuatu khabar, kedudukan istimewa akal juga jelas dalam kebertanggungjawaban agama, yang dinamakan taklif shar‘i.

Kebertanggungjawaban agama sesungguhnya bergantung pada kematangan akal (akil-baligh) yang bercirikan keupayaan membezakan (tamyiz atau mumayyiz) bukan sahaja baik-buruk tetapi juga kategori-kategori dasar kewujudan: wajib, mustahil, dan harus.

Justeru, skima pengajaran akidah yang sesungguhnya adalah asas agama juga disusun dalam mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah bersesuaian dengan tertib aturan aqliah.

Penyusunan tersebut jelas kelihatan pada perbincangan dan penerangan berkaitan sifat-sifat wajib, mustahil dan harus bagi Allah dan Rasul-Nya. Malah, dalam satu hadis Nabi, sangat jelas ditegaskan, la dina li-man la ‘aqla lahu (tiada agama bagi sesiapa yang tidak berakal)!

DR. MOHD. ZAIDI ISMAIL ialah Timbalan Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM).